死の訪れ

▲ 「旅に病んで夢は枯野をかけめぐる」と詠んだ芭蕉の辞世の句は、その臨終においても、燃え尽きて完全燃焼した跡が窺（うかが）える。しかし、完全燃焼の死に態を迎える為には、人間の持つ貪（どん）・瞋（じん）・癡（ち）の三毒から解放されなければならない。この解放なくして、静寂な安住はあり得ない。死こそ、静寂の地に安住する静かな行為なのである。

人間の死は単なる動物の死であってはならない。人は、死ぬと言う行為を通じて、人生の「総決算」と云う晴れ舞台を見事に演じ切らなければならない。死ぬと言う行為は、「人間が生まれる」という誕生の出発を彷佛（ほうふつ）とさせるくらいに、輝かしいものなのである。 　この晴れの舞台での総決算を演じてこそ、私たちの人生は終幕において一等明るい光を放つである。この晴れ舞台を立派に演じてこそ、死に行く者は「死へのドラマ」の主役を演ずることが出来るのである。 　ところが現代と言う社会状況下では、「死のドラマ」は誰が仕切っているのだろうか。 　死のドラマはいつの頃からか、主役の座は医者に奪われてしまったではないか。 　現代人は、病院で生まれ、病院で死んで行くと云う、これまでの過去になかった生死が繰り返されている。いかにも不自然に生まれ、不自然に死んで行く。大自然の摂理とは無関係な生死が繰り返されている。 　その為に、本来主役だった生まれて来る者や、死んで行く者は、医者の小間使いに成り下がり、あるいは黒子にまで格下げされてしまった。主役が晴の舞台で、そうした居ても居なくても、どうでもいいような“脇役”に格下げされてしまったのである。これではますます死が荘厳なものから、貧弱なものになる。 　これでそうして人間的な死に方と言えるのだろうか。果たして「より善き死」を迎えることが出来るのだろうか。 　そして現代人は、主役が入れ代わってしまっていることに気付かないのである。これこそ、死した後に、無間地獄（むけん‐じごく）を覗き見ることになる。 　「無間」を“阿鼻（あび）”という。阿鼻とは、八大地獄の第八番目をいう。 　此処には五逆や謗法の大悪を犯した者が、此処に生れる。間断なく剣樹・刀山・かく湯などの苦しみを受ける。諸地獄中でも、最も苦しい地獄とされる。それゆえに阿鼻地獄ともいう。また無間地獄ともいうのだ。まさに阿鼻叫喚地獄とは、このことだ。 　こうした処に生まれ変わらない為には、生きているうちに「静かなる安住」を求めるべきだろう。静寂の中に、「寛ぎ」を求めることだろう。 　静寂の中に、本物がある。騒音に掻き乱された、そうした「音」の中に、心地よいものは存在しない。喧噪（けんそう）に掻き乱された“音の洪水”の中には、人間の中枢神経の安定を破壊する元凶が潜んでいる。 ▲ 静かなる音が存在する、静寂なる世界。 　そして静寂とは、「音がない」と言うことではない。此処には、小川のせせらぎのような、静かなる音が存在するのだ。

●死の兆候

　生命の火が、今まさに消えんとする時機、そこには死の兆候としての「死相」が顕れる。
　それは不可視世界の出来事としての死相の顕われとしては、眼等にその暗示が顕われ、経絡上の経路としては、太陰→少陰→厥陰→死の順に顕れる。太陰は手の肺経（白）と足の脾経（黄）、少陰は手の心経（赤）と足の腎経（黒）、厥陰は手の心包経（各色）と足の肝経（青）に顕れる。
　それは死相であり、やがて迎える死を知らせるものである。

　「眼」に顕れる死相としては、白目の部分が青い人は霊感の強い人で、時として“疳（かん）の虫”が起きている幼児にも見られる。
　黄色は脾経で、五行の土（ど）であり、土は五行の中心を為す。したがって、臨終間際なら明らかに死相と判断できる。五行の中心が冒されれば、脾経に顕われた黄色の相は、その人自身の人格も破壊される。フリーセックスや浮気、不倫に趨（はし）る男女に多く見られ、「易」でいう、「竜宮に色が流れる」に当て嵌（は）まり、白い部分の鼻寄りの部分にほんのりと“朱”の色が出る。
　これが黒目に出れば「黄竜」といい、色情因縁の最たるものとされる。そして死相で、“朱が流れる”のは現世における「色情因縁」で、女の場合は色情因縁に狂う死相と謂（いわ）れ、またその亭主はその妻によって、横死させる相ともいう。

　「腹」に顕れる死相は、東洋医学では“腹証（ふくしょう）”という。
　人体中心部の正中線上の会陰（えいんぶ）部から発する任脈（にんみゃく）上には臍（へそ）の部分の神闕（しんけつ）を通り、“鳩尾（みぞおち）”の中心部、更には胸から喉（のど）を通って下唇の中央部まで昇っていく。この場合、「陰気」はこの任脈線上を逆のコースを辿り下降する。そしてこの任脈上に顕れる死相としては、神闕から下部の恥骨部に“うっすらとした青黒い線状のもの”が出る。

　この場合の死相としては、まず下唇に顕われ、喉を冒して喘息（ぜんそく）を起こし、次に乳頭の横線が交差する部分が「ダン中」であるから、そこに顕れるとヒステリーを起こし、下って上カンで心臓障害を起こし、更に下って中カンで脾臓と胃を冒し、次第に死に近付く。そして、「神闕」は、重大な生死の分かれ道となる。

　ちなみに「正常な死」の時は、人体内の生命力は神闕から背中にある側の督脈（とくみゃく）の命門（めいもん）に達し、背骨の両脇を上昇して、頭部の天辺（てっぺん）の“ブラフマ”の開口（百会・通天）から体外に霊魂が抜け出すのである。
　また、水死や交通事故死などの時には、頭部のブラフマの開口が閉ざされて開かず、霊魂は体外に抜け出すことが出来ず、そこで肛門と睾丸（女の場合は女陰）との中央部にある会陰から、「陰の総気」として外に漏れ出すのである。
　ブラフマの開口から出た陽の生気霊（陽霊）は、陽の性質に基づいて昇天し、会陰から漏れ出した感応の陰気霊（陰霊）は下降し、あるいは迷い、地縛霊としてその場に縛り付けられ、永く止まることになる。こうした陰霊に対し、陰の性質を持つ“念仏”を唱えれば、それに反応し、地縛化が進む。

　更に“念仏”の「南無阿弥陀仏」は、二拍子であり、「二」は陰数となって“マイナス”に通じ、陰は下降である。陽数がこの場合、上昇であるから、宇宙のリズムは神が舞い上がる為には三拍子が必要とされる。
　五行の相剋に配列すると五行の分類には木・火・土・金・水の順となり、これが「五気」である。五気に当て嵌めると、木は“妙”・火は“華”・土は“経”・金は“法”・水は“蓮l”となり、ここに「五題目」が登場する。妙法蓮華経となって、日蓮聖人の題目となる。そしてこの「妙法蓮華経」は、まさにリズム的には「三拍子」なのだ。

　この三拍子を考えると、「三」のリズムは、例えば世界中のシャーマン霊媒が、神懸かる為の必要条件であるとされる。特に巫舞（ふぶ）の原型を為す「舞い」は、やがて神懸かることで三拍子に変わることである。これは“舞い”から「踊り」に変わってことを意味する。沈む舞いから、浮上する踊りへと変化するのである。
　したがって、「二」の拍子の南無阿弥陀仏は沈む「陰数」であり、「三」の拍子の南無妙法蓮華経は浮上する「陽数」ということになる。

　臨終に際し、問題は沈む陰数か、浮上する陽数かということになる。陰数は下りで、陽数は上りとなる。
　下りは「地」を現し、上りは「天」を現す。
　したがって、陽気の強力な昇天霊に対しては中和作用で、“南無阿弥陀仏”と唱えれば、ブラフマの開口を、やや縮める役割を果たすが、一般人に脳天気な陽気人は少ないので、二拍子の陰数で念仏を唱えると、頭部のブラフマの開口は益々縮み、霊魂が外に出られなくなり、止む終えず、会陰部から出るという状態になるのである。その結果、会陰部から出た霊魂は、不成仏霊に堕ちていかざるを得なくなる。

　以上のように、今まさに死なんとする人は、その人の死に際して、既に「死相」が出ているのである。この死相こそ、「死の兆候」と言えるものである。



●死に向かって老いるということ

　生きている人間が死に向かって行進していることは、誰も異論を挟む余地がないであろう。
　しかし、死についてこれを明確にできる人は随分と少なくなった。「死」を宗教の専売特許のように考え、現代は死を総て、宗教の押し付けてしまっている観が強い。そして現代人は、死と言うものを何処かに置き忘れてしまったような観がある。

　世の中は高齢化の時代であり、その大半を６５歳以上の高齢者で覆い尽くそうとしている。しかし、高齢者達も、死を明確にさせないまま、生きている。死を自分とは無関係に考えている観が余りにも強い。
　多くの日本人は先の大戦後、死について余り考えなくなってしまった。生きることだけを前提において、死は自分とは無関係であるというような考え方に、大半の人が囚（とら）われている。

　しかし、人は死んでいる。世界各地には紛争の火種があり、そこでは民族問題や宗教問題が尾を引いて多数の人が殺されると言う現実がある。そして、一見、戦争や内紛とは無関係に思える日本でも、「人が殺される」という実情があり、最早、戦争や内紛は遠い国の花火大会ではなくなろうとしている。これらの不幸現象は対岸の火事ではないのである。この火の粉が、いつ、日本に降り注がないとも限らない。現代人は一見平和に見える仮の安定の上で、生活することを余儀無くされているのである。

　ところが、現代人の「死についての思考」の中には、自動車事故や航空機事故の遭わない限り、多くの人は同じ運命を辿ると信じているようだ。例えば、夫婦の場合、齢を取っても、特別な事故や事件に巻き込まれない場合、同じ運命を辿ると信じている。しかし、現実には齢を取って同じ運命を辿るどころか、三十代や四十代で、死別を余儀無くする夫婦もいる。

　仮にそうした夫婦にあって、その夫婦に子供があったとしても、夫婦の死別後の夫を失ったり、妻を失ったりした後に訪れる喪失感は、決して子供では埋め合わせがきかないだろう。子供が小さな内はともかく、成人すれば、やがて親許（おやもと）から離れて別居し、親子関係は日常生活では存在しなくなって行く現実に直面しなければならなくなる。この意味に於て、親子関係と夫婦関係は全く違う次元のものであると言う事が分かるであろう。
　それはある時期から、夫婦でしか共有できない時間と体験を共に過ごして来たからである。同じ時代を、同じ時間の長さを持って、共有して来た男女が人間として経験したここに、実は夫婦関係の重要なつながりがあるのである。

　しかし、この関係に死と言うものが訪れる。人類の歴史の中には、死が暴力として割り込んで来る。一見平和のように見える現代においても、仮に戦争や犯罪の暴力がなくなったとしても、夫婦間における死別という問題だけは絶対に解決できない事柄である。
　それは人間が、「死に行く運命にある」ということである。生きとし生きるものの「性（さが）」を誰もが背負っていると言う現実である。

　死んだ者は、再び生き返ることはない。「元へ戻らないという現象」は、人間が生きている日常生活の中で最大の悲劇である。病気をや怪我で、命を失うということと、失わずにいるということとは、両者は根本的に違う。手足を骨折して怪我をした場合は、約数ヵ月ほどで完治するであろう。ところが怪我の程度が大怪我で、命に関わる重傷を負った場合、へたをすれば死ぬであろうし、運良く助かっても後遺症が残ったり、手足を切断するような大怪我の場合は、仮に命を取り留めたとしても、その人にとっては大きな損失となることは明らかである。

　また、同じ巨大台風に遭遇して、ある家は屋根瓦が飛ばされると言う被害を受け、その家が修復工事をしなければならないとして、その工事に懸（か）かる費用は大きな痛手であるかも知れないが、それでも復元は可能である。
　しかし、もう一方のある家は、山の裾野（すその）に建っていた為に大暴風雨と共に倒壊し、更に山崩れで土石流などの濁流で押しながされてしまえば、その一家の家族のアルバムは、総て消えることになる。
　この場合、一方は被害を受けても修復可能で、もう一方は修復不可能という状態に置かれるのであるが、これらの何れも、未来永劫の存在が約束されたと言う事にはならない。

　人間が生きると言う、この人間現象において、未来永劫（みらい‐えいごう）ということはあり得ないのである。また、人間自身、未来永劫という体験は不可能である。更には、地球の終焉（しゅうえん）という最後の終末にも、現代人は立ち会えないのだから、「永遠」という状態を経験し、あるいは体験することはできないのである。そして、地上で起こる現象の中で、唯一絶対視できるのは、地球が存続し続ける限り、この地上では「人間の死」というのは絶対ということである。
　生まれたものは、死んで行くという、これだけが絶対的な事実として存続を続けるのである。
　だからこそ、生きている時にこそ、「死」を真摯（しんし）に考える必要があるのである。



●死生の解決

　死は人間の存在して行く上で、覆されない事実である。死と言う現象は確率的にも１００％起こりうる現象である。したがって、これを明確にし、また、死ぬと言う現象に耐え、その為には心の準備を整えておかなければならない。

　「死ぬ」という事実に耐え忍ぶ為には、まず、心の準備が必要である。つまり「自分の死を思う」ということが大事であり、それを一日たりとも忘れてはならないということだ。つまり、年齢の老若を問わず、「死ぬ」という覚悟は誰にでも必要なのである。死を覚悟する為には、ただ漠然と生きていても解決には繋がらないだろう。

　その為には、まず、我が身にもいつかは確実に死が訪れるということを、知覚し、あるいは感得することである。これを先延ばしにして、遠い未来のことと考えてはならない。一寸先は闇（やみ）であり、自分の人生の一秒先にどういうアクシデントが転がっているとも限らない。

　それは命を失うようなアクシデントでなくとも、ある日突然に視力を失ったり聴力を失ったり、あるいは手足を失ったりのアクシデントに見舞われることがある。こうした場合、１００％の修復は不可能であろうが、かなりのところまで修復は可能だろう。しかし、同時にこのアクシデントを機に、過酷（かこく）な運命を背負うわけで、五体満足な人に比べれば、ある程度の不自由を強いられることは事実である。

　ただ、こうした現実に直面した場合、大事なことは、「過ぎたことを思い悩まない」ことであろう。
　仏道には『碧巌録（へきがんろく）』（【註】有名な仏書であり、宋の圜悟克勤（えんご‐こくごん）が、雪竇重顕（せつちよう‐じゆうけん）の選んだ百則の頌古じゆこに垂示・評唱・著語（じやくご）を加えたもの）の中に、「日面仏月面仏（にちめんぶつ‐げつめんぶつ）」の話が出て来る。

　「日面仏」とは一千八百歳の寿命を持つ仏であり、「月面仏」とは一日一夜限りの短命の仏である。この両者の仏を想えば、確かに寿命という点において相違があり、生きた時間の長さは雲泥の差があることは誰にでも察しがつこうが、しかし、迷いが解けて真理を会得することが出来れば、「生きた歳」には余り関係がないように思える。

　それは、それぞれに寿命と言うものがあり、月面仏は一日一夜限りの寿命であり、この一日一夜限りの寿命を全うすれば、「よく生きた」ことになり、長寿を満願したことになるであろう。一方、日面仏は一千八百歳の寿命を持ちながら、千年で死んだら短命に終ったことになる。

　しかし、仏というのは悟りを開いた、死生を超越した存在であるから、本来は生も死も執着しないものなのである。ただ、日々をたんたんと、爽やかに過ごしているのである。「悟りを開いた」といっても、悟り後に顕われる現象は、何もそれを機に特別な生き方があるわけでなく、生きる時には精一杯生き、死の時には死ぬことを全うすればよいのである。生死について、何も藻掻き苦しむことはないのである。

　アクシデントに見舞われれば、そのアクシデントの中で藻掻き苦しめばよいことであり、大病を煩（わずら）えば、大病の中でめい一杯大病と戦い、苦しみにある時は苦しみの中でのたうち廻ればようのである。それらに囚われて思い悩む必要なないのである。自分の前に転がり出た現実を、現実のままに受け止め、あるがままに生きればよいのである。これこそが、生死を超越する唯一の解決法なのである。



●死という現象

　生きているものは、死ななければならない。生あるものは、死ぬのが自然なのである。しかし、この明白な事実を、多くの人は忘れている。あるいは、忘れたような錯覚に陥っている。
　では、なぜ忘れるのか。あるいは忘れたような錯覚を抱くのか。

　人間の深層心理の中には、自分は他人と違って、「別格である」と言う自他離別の意識の働きがあるからである。自分だけは、いつまでも生き続けると言う錯覚がある。長い間、重病で苦しんでいたり、精神的に病んでいたりすれば別であろうが、普段からある程度、健康状態にあり、また病気もすることも殆どなく、強健な体力を持っている人は、自分自身の死について、それを深刻に考えることはない。

　したがって、死の問題について、触れようとしないし、触れまいとする。死の現実を、何処かに置き忘れているのである。その置き忘れが、「人間は死なない」「自分は死なない」という妄想を作り上げ、もの妄想を妄信して生きているのである。
　ここに「自分だけは」という自他離別の想念が働くのである。

　しかし、人間である以上、死なずに済むと言うことはない。生きているからこそ、死は絶対に訪れるのである。何人（なんびと）も、生きながらにして、死を約束されているのである。では、いつから約束されたのか。

　それは、この世に生まれ墜（お）ちた日からである。こうして、生まれた以上、必ず死ぬのが人間である。死の現実は、生きているものに、生きている結果として、必然的にやって来るのが死であり、死は生の終局である。その終局は、或る日、偶然に遣（や）ってくるものではなく、生まれ墜ち、生きつつあることが、則（すなわ）ち、死なのである。生きる事は、死に向かっての行進なのである。
　つまり、人間は永遠の存在的なものではなく、非実在界の非存在的な生き物と言えよう。それは同時に肉体の限界を顕わしている。

　人間が死ぬ場合、病気や災害や事故で死ななくても、老衰で死ななければならない。どんなに長生きし、健康な老後を送っていても、やがては死が訪れ、老衰で死ぬ。肉体には限界があるからだ。
　生きると言う生命活動は、肉体によって形作られ、食物を取り込んで、肉体を維持していくのであるが、長い間の生活習慣は、肉体を丈夫にも、あるいは病弱にもする。そして、長い間、使い古せば、やがては「生命の火」が衰え、衰弱に向かうのである。こうした衰弱により、命の火が衰えれば、肉体を維持する力が無くなり、死ぬのである。

　人間には、三魂七魄（さんこん‐ななはく）が存在している。
　「三魂」とは、西洋的な考え方ですれば、高度な魂が「全霊」を生み出し、実体を知る魂が“知性霊”を生み、その混合した魂が“宇宙霊”を生じさせた。また、霊魂の存在による宇宙観が組み立てられ、宇宙の魂から「力」なるものが生まれたとするのが西洋式思考で有り、知の魂が神を生んだと説かれている。

　一方、東洋では、魂は陽の精気であり、この陽の精気が男性原理を派生させたと考えるのである。奇数の「男性数」に魂の拠（よ）り所を求め、三丹田（上丹田・中丹田・下丹田）を定めて、これを「三魂」としたのである。

▲ 人間の本体とされる神体域。人間は気道を本体として、それを外皮的に覆っているのが霊体や幽体であり、その最外郭（さい‐がいかく）に極めて粗い、肉体の波動を以て、本体を加えた、四重構造で出来上がっているものが「人間」と言われるものである。 拡大表示

　「魂は天心にありて陽なり。軽清の気なり。これ太虚より得来。元始と形を同じくする。魂は生を好む」として、人間にあっても、変わらぬ宇宙的な光を放ち、生命の根本と観（かん）じたのである。そして男性原理と女性原理の結合により、「一（いつ）」なる真実の魂が、子宮に入り、胎児となる時に「魂（こん）」と「魄（はく）」に分れるとするのである。
　「七魄」は陰であるにも関わらず、“七魄”と陽の数字を含み、七情の念を持つ。
　この念が、喜・怒・憂・思・悲・恐・欲の七つの情念である。

　魄とは、魂の基本的霊に比べて、意識霊的であり、人間の感情とされる。そしてこの根源霊は「静」であり、男性原理の「動」に対峙（たいじ）している。セックスなどの煩悩は、この「魄」の仕業であり、“七魄”が静より動ずる時、その衝動が起り、性交に及ぶ。

　また、この魄は、人間が生まれ墜ちて以来、休む事なく動き詰めで、動くが故に肉体を疲れさせ、疲弊させるばかりでなく、肉体そのものを駄目にしていく。この、極度の駄目になった状態を「死」というのである。
　もともと根源霊は、清くて、軽やかで、陰の形体であるが、肉体が駄目になると、その死骸から離れ、根源たる天へと飛び去ると謂（い）うのが陰陽道（おんみょう‐どう）の生死説である。つまり、人体には、生と死が同時に内包され、これが種々の感情に従い行動していると謂う事なのである。

　こうした事実は、人間は生まれた時から、死と背中合せになって生きていると言ってもよい。ここに非実在の現実がある。
　人間はこの世に生まれでて、幼年時代、少年少女時代、青年時代、壮年時代と成長し、盛んな生命力で働き、いかにも強健な肉体を思わせるが、やがては、その肉体も張りを失い、生命力は減退の方向へと向かう。そして老衰が訪れ、生きると言う抵抗力を失いつつ、死に向かって運命が廻りはじめるのである。

　老衰が訪れ、生を担うだけの力が無くなるのであるから、死を厭（いや）がったり、逃げたりするのは自然でない。生と言う、生きることへの抵抗力を使い果たして、死ぬのは当然の事で、生きる力が失われているのに、まだ生きたいと願うことの方が、よほど悲惨である。裏を返せば、肉体が酷使されて駄目になっているにも関わらず、こうした疲弊（ひへい）した肉体を更に引き摺り、生きると謂う事の方が残酷なのである。

　したがって、死とは、何十年かの人生を生き、その生きた証（あかし）としての報償（ほうしょう）なのである。生きるだけ生き、それ以上の生命活動が不可能であるとする時、今まで生き続けて来た肉体には、休息が必要である。生きる事に疲れ果てた肉体には、死があるが故に救われるのである。

　苦難に満ちた人生、辻褄（つじつま）の合わぬ人生、平等でない人生、不公平な人生、こうした不満の多い、苦汁に満ちた生を戦い続け、生きていけるのも、生が死によって結末を告げる事が出来るから、生きていけるのである。死があるからこそ、こうした人生を生きていけるのである。

▲方術師・徐福に不老長寿の妙薬を探索に奔らせた秦の始皇帝。

　しかし一方で、使い古し、疲弊（ひへい）した肉体を何とか長もちさせ、「死にたくない」という思いを募らせ、不死の妙薬を求めて奔走（ほんそう）した人間の歴史がある。死に対し、昂然（こうぜん）と背を向け、まだ生きていたいと言う矛盾は、人間的であると言えばそれ迄だが、不死を求めても、やはり死ぬものは死ぬのである。

　人間の心の中には、死に対する恐れ、一人で死んで行く不安、こうしたものが、死の事について触れさせまいとし、背を向ける態度を取らせ、他人の死は別にしても、自分の死はまだ遠い先の事だと高を括（くく）るのである。
　しかし、臭いものに蓋（ふた）をするような態度をとっても、やはり死はやって来るのである。やって来る死に対して、避けられれば避けたいと願うが、避けられなければ、それだけに覚悟がいる。死をどのように受け止めるか、「死の現象」について知らねばならぬ探究が起るのである。

　しかし、死について探究し、死の現象を知ったからと言って、人間が死なないで済むことにはならない。そして、死を現実として、自分で経験する時には、もう自分は死んでいるのである。それを死の間際（まぎわ）の自分に納得させようとしても、死に直面しては無理であり、死に行く自分に、死を理解ことは不可能なのである。だからこそ、まだ長らく、生き長らえるとしても、死がどう言うものか、知っておくことは無駄ではあるまい。