●志と勇気

　人の志（こころざし）は「人格」と「品格」の有無で決定される。品格は志の別名であり、志を胸に秘めている者は、気高（けだか）い品位を持っている。また、その人に備わった人格は、徳的行為の主体とした自律的意志を有し、自己決定をくだす上で、その人の「人品」と「態度」を顕わすのもである。こうした人品を、「品位」ともいう。

　その品位は、人に自然に備わっている人格的価値であり、「気品」とも云われる。気品とは、「けだかい品位」であり、目的意識としての将来の「見通し」を明確にし、人が何を考え、何を求めて求道（ぐどう）の道を進んでいるのか、その心の向う方向性を自（おの）ずと示してくれるものである。

　さて、尚武（しょうぶ）を語り、武勇について論じていると、何やら猛々（たけだけ）しい、強（こわ）持ての、近寄り難い人物のように誤解され易いが、これは大きな誤りである。
　本当の志を裡（うち）に秘めている者は、威張（いばっ）り腐ったり、頭ごなしに他人を軽く扱ったり、目下を罵倒（ばとう）するような、下す暴言は吐かないものである。

　志は、別名、「親切心」の標榜（ひょうぼう）である。また「厚意」の現れである。そして「慈愛」という、愛情も兼ね備えている。したがって、鄙劣（ひれつ／品性・行為などの、いやしく下劣なこと）な態度には出ないものである。
　「親切」の言葉からも窺（うかが）えるように、物言いは「優しさ」がある。しかし、物言いが優しいからと云って、その人が軟弱であるという事ではない。
　それは逆である。軟弱な人間程、「空りきみ」があり、威（い）を張って見せるものである。

　巷間（こうかん）で、「弱い犬程、よく吠える」と言う。まさにこの言は的中である。弱い犬程、よく吠え、相手が年下とか、弱いと見抜けば、とことん吠え捲（まく）り、更に、バックに何者かが控えていると、「虎の威を藉（か）る狐」を決め込む。つまり、このタイプの人間は、自分以外の他人を、色眼鏡で軽く視（み）ると言う事だ。

　個人でも、悪意のある眼で視ると、何もかもが悪いように映ってしまう。
　世間では、大人しい控え目な人間を女々しいと言う。また、朴訥（ぼくとつ）な人間を田舎ッ平と愚弄（ぐろう）する。

　しかし、目標を掲げ、大旆（たいはい）を掲げ、心の目指すところのある者は、こうした愚行は侵す事がない。

　さて、酷薄（こくはく）な印象を与える人間は、古来より、君徳（首長の徳）の欠ける者として決して高い評価は下されなかった。
　温情味がなく、人生の機微（きび）に疎（うと）い者は、評価が低かったのである。何故ならば、明治維新前、武人と言うのは、当時の知識層であり、その見識の中には、深い思慮と、人間理解の徳育の成果が備わっていた。これは武人が「武をもって全人格を代表していた」からである。

　西郷隆盛は当時、武人の典型のような人物として、深い尊敬を受けていたが、この尊敬は、彼が猛々しい、武張った人物では、決してなかったからだ。
　時代小説や時代劇では、作者が勝手に作り上げた武張った武士が登場するが、武士も上・中・下のランクがあり、日本陽明学の祖・中江藤樹（なかえとうじゅ／江戸初期の儒学者で日本の陽明学派の祖）が、上のランクを付けた武士は、猛々しい武張った武士ではなかった。

▲ 中江藤樹の図		▲ 中江藤樹像

　中江藤樹が示した「武士とは」を題して書かれた『翁問答』には、かつての自分が仕（つか）えた大洲藩（おおずはん／媛県西部、大洲盆地にある現在の大洲市で、もと加藤氏六万石の城下町である。中江藤樹の旧宅があり、藤樹は大洲藩の藩士であった）の同士の為に、士道について述べられている。

　この書の筆には、一種独特に気魄（きはく）があり、叙情的に情熱が籠（こも）り、時に、それ程もでにと思わせる迫力がある。
　中江藤樹は、脱藩をして、一旦は武士を捨てた筈（はず）であったが、武士に期待を繋（つな）いでおり、士道を明らかにする事によって、その使命感を明白にしている。

　【註】「士道」と「武士道」は、根本的に異なるので注意。士道は、武士の発祥とともに鎌倉時代から、武士階層に発達した道徳であるのに対し、武士道は江戸中期頃に起った、儒教思想に裏づけられて大成、封建支配体制の観念的支柱をなした倫理観が母体となっている。その多くは『葉隠』などに見る事が出来る。つまり、後者は、仏教の「無分別智」に類する所があり、無分別をもって、その道義に回帰されるとしている。両者は一見似ているようで、根本的には異なる。

　さて、『翁問答』では、まず武士を「士」として捉えている。
　藤樹の言う「士」とは、天子・諸侯・卿大夫（けいたいふ）・士・庶民の五等の身分のうち、卿大夫を助けて、様々な役職に就（つ）き、政治上の実務を担当する人物を指すのである。この人物は、「道」の実現の為に、渾身没頭して、その開発事業の一翼を担う身分の士を指すのである。
　したがって、士道とは、明徳を明らかにし、仁義を踏まえて、天下の泰平の為に尽くす人格を備えていなければならないと説いたのである。

　当時の言う「武士」とは、そのような身分と、身分相応の職分にあって、然（しか）も文武の統一に心掛けねばならないとしたのである。
　世間では、気立てが優しく、起居振る舞いが優美な者を「文人」といい、猛々しく、荒々しい者を「武人」と云っているが、それは大変な考え違いであると指摘した。
　「文」とは、天下国家をよく治め、人間関係を正し、この機能を正常化させる仕組みを言う。また、「武」とは、悪逆秘道の者が、「文」の道を妨げ、こうした者に対し、懲罰を下したり、成敗する者を「武」としたのである。
　即ち、「武」とは、天下国家の秩序を回復する役割を担う者を「武人」と定義したのである。

　文の道を実現する為に武道（【註】武道と言うのは、今日で言う武道とは異なる。武士の厳守すべき道を言う）があるとしたのが、中江藤樹だった。武道の根拠は、武を擁護（ようご）し、それを守る事であった。文なくして、武道はないとしたのである。

　しかし、文道も、武道も、威力と実力によって実現が維持される限り、文道の根拠はあくまでも武道であった。
　即ち、中江藤樹の考える文武両道は、総じて「一徳」であり、武なき文は、真実の武ではなく、文なき武は真実の武ではなかった。両者は、両輪の輪の如き役目を果たして、文武両道と言い、かくして、文は「仁道」の異名であり、武は「義道」の異名であった。

▲ 孔子像		▲ 林羅山		▲ 新井白石

　藤樹の説いた文武両道の、目指すところは、士道は「文武の道」であり、仁義の道であって、これまで考えられて来た、武張った武辺（ぶへん）の武道ではなく、儒教の説く、「君子の道」なのであった。
　したがって武士は、人倫の道の担い手として、農工商の三民の模範とならなければならないとしたのである。

　しかし、現実は中々そうはいかなかった。理想のようには行かないものである。
　現実を見回すと、武士には上、中、下の区別される要素が歴然として横たわっていた。同じ武士にも格差があり、ランクがあったのである。
　このランクは、家柄や身分を指すものではない。精神面での思考や心の在（あ）り方で、武士は三つランクに区別されていると観（み）たのである。

　上の武士は、明徳が明らかであり、名利私欲に趨（はし）らず、仁義を行う勇気があって、文武を兼ね備えているものであると定義した。
　中の武士は、明徳が充分ではないが、私利私欲に迷わず、自分の名誉や同僚等への義理を命賭けで厳守する者であった。
　下の武士は、上辺は義理を大事にするように見せ掛け、仁にも厚いように思わせ、しかしそれでいて、心の裡側では私利私欲が逞しく、立身出世を狙っている者であるとしたのである。
　武士の上、中、下の品定めをする要点は、徳と才能と功であり、これが文武と一致しているかを観たのである。

　武士にとって徳分は、文武合一の明徳である。また、才能とは、天下国家の政治を運営する上で、「文武両面」に亘っての智慧（ちえ）や能力、技術や工夫であった。次に功は、国家を運営し、国難を打開して、国防を全うするなどの、国政上の実績であった。
　この三つの、武士のランクを区別する物指しとして、適切に処遇する事が、また主君たる者の是非となったのである。



●誠をもって誠に帰す

　「志合えば胡越（こえつ）も昆弟（こんてい／兄弟の意味で、「昆」は兄の意）たり」と『漢書鄒陽伝』にはある。
　これは、志（こころざし）が合えば、疎遠な者も、兄弟のように親しくなれることを表す意味である。それに、年齢の差など関係がない。

　西郷隆盛は、自分より遥（はる）か年下の、少年少女に対しても、無礼・乱暴な態度で接しなかったと言う。
　一般に、年下の者や目下の者に対しては、物事を粗略（しょりゃく／誠実さがなく、おろそかにする事）にするように、軽く見下し、横柄な態度でこれに接する。特に、少年少女ともなると、更に見下し、これを甘く見る。あるいは侮（あなど）る。弱年者には人格の有無を見ない。

　凡夫（ぼんぷ）か、否かの境目は、年下や目下の者の接し方によって決定されると言ってもよかろう。凡夫は、年下や目下を甘く見るばかりでなく、特に、少年少女に対しては、一個の人格を備えた人間とは見ないようだ。したがって、その口の利（き）き方も横柄であり、傲慢（ごうまん）であり、辛辣（しんらつ／きわめて手きびしいこと）である。心の中には、離れ難き侮蔑（ぶべつ）がある。

　ところが西郷隆盛は、幼い者にも、一個の人格を備えた立派な存在と看做（みな）し、これを遇する事を識（し）って居たと言う。
　現在の教育者でも、小児に対して、若年層の子供を一個の人格ある存在として看做す者は稀（まれ）である。教えるが側と、教わる側に境界線を引き、境界線のこちら側は教える方、向こう側は習う方と、しっかり線引きし、教えるが側の物言いで、甚（はなは）だ傲慢（ごうまん）な態度でモノを言う教師が少なくない。それでいて、「自分は教育者」などと胸を張る。既に、こうした態度に侮りが起っている。

　そして、「弱い犬程、よく吠える」と言う諺（ことわざ）が思い返される。弱い者ほど、虎の威を藉（か）る狐に成り下がろうとするのである。

　また、西郷隆盛には、次ぎのような逸話がある。
　それは西郷隆盛が、「征韓論」に敗れ、野に下った時の話である。
　西郷隆盛は、野良仕事の返りであった。犬を連れ、鍬を担ぎ、細い橋の上を渡ろうとしていた。その時、橋の反対側から、威勢のいい若者の集団が通りかかった。

　若者達は、西郷が手拭いで百姓のように頬（ほ）っ被（かむ）りしていたので、真逆（まさか）、天下の西郷隆盛とは思わなかった。その時、橋の中央付近にまで達していた西郷に、「こら！じじい。戻れ、橋の向こう側まで戻れ」と大声で、云い放ったのである。

　この若者の無礼に、別段、起る事もなく、西郷は、犬を連れて、スタスタ橋の向うまで、また逆戻りしたのである。そして若者の集団に橋を渡らせてやり過ごし、その後、自分が犬を連れて渡ったと言う話がある。
　権威をひけらかし、ただ威張るばかりが、上級武士の姿ではないのである。上級武士と雖も、威張り腐れば、それは「下の武士」であり、その品位は忽（たちま）ち失墜する。

　人間理解とは、「人間観察」の事であり、観察眼や養われていれば、その理解は速い。また、観察力を旺盛にすれば「徳」が備わる。徳の少ない者は、要するに観察力が欠けているからである。相手をよく検（み）ないからである。検ても上辺だけであり、その肝心な中身を検ようとしないからである。ここに人物選定の品定めを誤る元凶があるのだ。

　人間観察の確かな眼を持っていれば、当然、温情味も出来、人に尊敬される一面を備える事が出来る。武家の目利（めき）きの基準の一つとして、「温情味」をいう事が挙げられていた。温情味がなければ、武人としては、高い評価が下されなかったのである。

　かつて旧日本海軍はイギリス海軍を手本に、海軍士官を育てた。そして、日本海軍士官がイギリスから学んだ事は、紳士の意味を持つジェントルマンであった。
　ジェントルマンはgentlemanの「静かで優しい人」を指し、単に日本語解釈で言われる、「殿方」だけを表す語ではない。同時に「勇敢」をも表すのである。

　「勇敢」といえば、「勇気」を連想するが、勇気とは、戦場だけで発揮するものではない。戦場から遠く離れた処でも、勇気は発揮できる。
　知略や武略も勇気の一つであり、喩（たと）え裏方に準じていても、勇気は発揮する事が出来る。そして勇気は、誠を尽くす者の証（あかし）でもあった。至誠とは、誠実な事であり、また実直な事でもあった。

　関ヶ原の戦いの際、薩摩の武人達は、知略を配して中央突破作戦を試み、見る者の肌に粟（あわ）を生じさせ、島津義弘（しまずよしひろ／安土桃山時代の武将で、兄義久と共に九州を略定したが、豊臣秀吉に降り、大隅に封ぜられ、文禄・慶長の役に殊功をたてた。関ヶ原の戦に石田三成にくみして敗れ帰り、兄に因って降を請い、剃髪して惟新と号した。1535〜1619）麾下（きか）数十騎が、一気に薩摩まで駆け戻ったではなかったか。
　この決然たる行動は、まさに勇気のそれでなかったか。



●第三の勇気

　この勇気の裏には、優しさがあった。
　その優しさの裏には、柔軟な頭で、知略も武略も、自由自在な発想があった。そして忘れてはならない事は、武人としての温情味だ。これを考察すると、単に試合に強いだけでは、こうした発想は生まれないという事である。

　そして「勇気」とは、その行いの中で、最も大事になるのが、「過（あやま）ちを認める勇気」である。素直に自分の誤りを認めるには、大変な勇気がいる。
　したがって、過ちを認めるこの勇気を、「第三の勇気」という。

　第一の勇気は「進む時の勇気」であり、第二の勇気は「退（ひ）く時の勇気」である。第一ならびに第二の勇気は、勇猛心のある者ならば、如何なく発揮できよう。
　ところが、第三の「過ちを認める勇気」は、並みの勇猛心のある者では、中々これを実行する事が出来ない。並の人間には出来ぬ、相当な勇気がいる。

　それは人が、自分の過ちを素直に改められないのは、多くは、ぐずぐずと姑息（こそく）な保身ばかりを考えて、これまでの猛々しかった勇気が、時間と共に萎（な）えてしまうからである。

　人を検（み）るには、その人に「第三の勇気」があるか、それを見れば、その人が、本当の勇者か、そうでないか、一目瞭然となる。本当の勇者は、自分の過ちを、ぐちゃぐちゃ言わないものである。弁明をせず、弁解もせず、ただ素直に、ひたすら自分の過ちを詫びるだけである。これが、心の底から、こうした態度がとれる人は、本当の勇気をもって居る人である。したがって、「第三の勇気」は、人の「格」を決定する上で、大きな判断材料となる。

　勇気を示す上で、最も難しいのは「第三の勇気」なのである。
　したがって、これを発揮しなければならぬ時は、奮然と勇気を奮い起こし、「即」実行しなければならないのである。

　多くの場合、以前からの諸々の悪は、昨日死んだ如くに消え去り、その後の善は、今日生まれた如くに生々しく、盛んになってくる。だがらこそ、昨日迄の過（あやま）ちは、即、その非を認め、これを認め、切り除かなければならない。
　それはあたかも、毒蛇が自分の躰（からだ）の一部に噛み付いた場合、その箇所の毒を、一刻も早く取り除くように、である。

　過ちを改めるには、時間を置いてはならない。少しの猶予（ゆうよ）もあってはならない。
　『易』の中には、「風雷益（ふうらいえき）」というのがある。
　これは「君子はもって善を見れば、すなわち遷（うつ）り、過（あやまち）有ればすなわち改む」という意味である。
　したがって、自分の過ちを素直に認め、一切の弁解や弁明をしない者は、まさに勇者と言える。勇者の中の勇者であろう。

　第三の勇気を奮い起こすには、「恥心」「畏心」「勇心」の三つの心を備えれ居なければならない。単なる猛々しい勇猛な心だけでは、どうしようもないのである。
　したがって、「第三の勇気」を奮い起こすには、以上に述べた三つの心が必要なのである。この心が備われば、喩（たと）え如何なる過ちであろうとも、「春の氷が日に照らされて消え去るかのように」消えてしまうものなのである。
　この世に、消えざる「憂い」など、一切ないのである。

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